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Cos’è la musica ebraica?
La musica ebraica può essere studiata da molti punti di vista diversificati. Tra questi la musica storica, liturgica e non liturgica degli Ebrei di epoca prebiblica (Egitto faraonico); musica religiosa al primo e al secondo Tempio di Salomone; attività musicali subito dopo l’Esodo; le attività musicali religiose apparentemente impoverite durante l’alto medioevo; l’emergere del concetto di musica ebraica a metà del XIX secolo; il suo senso orientato alla nazione come coniato dal libro di riferimento La musica ebraica nel suo sviluppo storico (1929) di AZ Idelsohn (1882-1938) e infine come arte e musica popolare di Israele.
Le prime emergenze di temi musicali ebraici e di quella che può essere definita “l’idea di essere ebreo” nella musica europea possono essere viste per la prima volta nelle opere di Salamone Rossi (1570-1630). In seguito appaiono alquanto sfumati nelle opere del nipote del noto filosofo ebreo Moses Mendelssohn (1729-1786): Felix Mendelssohn (1809-1847).
L’opera di Fromental Halevy (1799-1862). La Juve e il suo uso occasionale di alcuni temi ebraici si oppone alla mancanza di “qualcosa di ebreo” nel suo collega compositore quasi contemporaneo Jacques Offenbach (1819-1880) che era in realtà ebreo e crebbe nella pura tradizione ebraica.
È interessante notare che la Società di musica ebraica di San Pietroburgo guidata dal critico-compositore Joel Engel (1868-1927) riferisce di come hanno scoperto le loro radici ebraiche. Sono stati ispirati dal movimento nazionalista nella musica russa personificato da Rimsky-Korsakov, Cesar Cui e altri, e registrano come si sono rivolti agli Shtetl e hanno meticolosamente registrato e trascritto migliaia di canti popolari yiddish.
Ernst Bloch (1880-1959) Schelomo per violoncello e orchestra e specialmente il Servizio sacro per orchestra, coro e solisti si tenta di creare un “requiem ebraico”.
Le educazioni sefardite di Mario Castelnuovo-Tedesco (1895-1968) e le loro influenze sulla sua musica così come appaiono nella sua Secondo Concerto per violino e in molte sue canzoni e opere corali; cantate Noemi e Rut, Regina di Shiba e nell’oratorio Il libro di Giona tra gli altri sono degni di nota pure.
A molti studiosi non sono mancati i motivi e le melodie della sinagoga presi in prestito da George Gershwin nel suo Porgy e Bess. Il biografo di Gershwin Edward Jablonski ha affermato che la melodia “Non è necessariamente così” è stato preso dalla benedizione di Haftarah e altri l’hanno attribuito alla benedizione della Torah.
Nelle circa 800 canzoni di Gershwin, anche altri osservatori hanno rilevato allusioni alla musica ebraica. Un musicologo ha rilevato “una strana somiglianza” tra la melodia popolare “Havenu Shalom Aleichem“e lo spirituale”Ci vuole molto tempo per arrivarci“.
I compositori israeliani contemporanei più noti sono Chaya Czernowin, Betty Olivera, Tsippi Fleisher, Mark Kopytman, Yitzhak Yedid.
Ci sono anche opere molto importanti di compositori non ebrei nella musica ebraica. Maurice Ravel con i suoi Kaddish per violino e pianoforte basato su una melodia liturgica tradizionale e sul famoso arrangiamento di Max Bruch della preghiera dello Yom Kippur Kol Nidrei per violoncello e orchestra sono tra i più conosciuti.
di Sergei Prokofieff Overture sur des Themes Juives per quartetto d’archi, pianoforte e clarinetto mostra chiaramente le sue fonti di ispirazione nella musica ebraica non religiosa. I materiali melodici, modali, ritmici e l’uso del clarinetto come strumento melodico principale sono un suono molto tipico nella musica popolare e ebraica non religiosa.
Anche Dmitri Shostakovich è stato profondamente influenzato dalla musica ebraica. Questo può essere visto in molte delle sue composizioni, in particolare nel ciclo delle canzoni Dalla poesia popolare ebraicae nel Secondo Trio Pianistico. Tuttavia il suo contributo più eccezionale alla cultura ebraica è senza dubbio il 13. Sinfonia “Babi Yar“.
Quante musiche ebraiche?
La dispersione mondiale degli ebrei in seguito all’Esodo e le sue tre comunità principali creano il kayout di base della musica ebraica mondiale. Quelle comunità nella loro dispersione geografica che copre tutti i continenti e nelle loro relazioni uniche con le comunità locali hanno dato vita a vari tipi di musica, nonché lingue e costumi.
Dopo l’esilio, secondo gli insediamenti geografici, gli ebrei formarono tre rami principali: ashkenaziti, sefarditi e mizrahi.
Approssimativamente si trovano come segue: Ashkenazi nell’Europa orientale e occidentale, nei Balcani, (in misura minore) in Turchia e Grecia; Sefarditi in Spagna, Marocco, Nord Africa e poi nell’Impero Ottomano (Turchia); Mizrahi in Libano, Siria, Asia orientale, Iraq, Yemen, Egitto.
La musica di quelle comunità è entrata naturalmente in contatto con le tradizioni locali e si è evoluta di conseguenza.
Ashkenazi e il Klezmer
“Ashkenazita” si riferisce agli ebrei che nel IX secolo iniziarono a stabilirsi sulle rive del Reno.
Oggi il termine “ashkenazita” designa la maggior parte degli ebrei europei e occidentali.
Oltre all’ebraico, lo yiddish è comunemente usato nei discorsi e nei canti.
La musica tradizionale ashkenazita, originaria dell’Europa orientale, da lì si è spostata in tutte le direzioni e ha creato il ramo principale della musica ebraica in Nord America. Include la famosa musica Klezmer. Klezmer significa “strumenti di canto”, dalla parola ebraica klei zemer. La parola viene a designare il musicista stesso ed è in qualche modo analoga al trovatore europeo.
Il klezmer è un genere molto popolare che può essere visto nell’ebraismo chassidico e ashkenazita, tuttavia è profondamente legato alla tradizione ashkenazita.
Intorno al XV secolo, una tradizione di musica ebraica secolare fu sviluppata da musicisti chiamati kleyzmorim o kleyzmerim. Si basano su tradizioni devozionali che risalgono ai tempi biblici e la loro eredità musicale di klezmer continua ad evolversi oggi. Il repertorio è in gran parte canzoni da ballo per matrimoni e altre celebrazioni. A causa del lignaggio ashkenazita di questa musica, i testi, la terminologia e i titoli delle canzoni sono tipicamente in yiddish.
Originariamente nominando i musicisti stessi a metà del 20° secolo, la parola iniziò a identificare un genere musicale, a volte viene anche chiamata musica “yiddish”.
Sefarditi
“Sefarditi” significa letteralmente spagnolo e designano ebrei principalmente dalla Spagna ma anche dal Nord Africa, dalla Grecia e dall’Egitto.
In seguito all’espulsione di tutti i non cristiani, costretti a convertirsi al cristianesimo o all’esilio nel 1492, la cultura ebraica molto ricca, coltivata e fruttuosa esistente in Spagna è migrata massicciamente nell’impero ottomano, formando il principale ramo di ebrei che vivono attualmente in Turchia .
La loro lingua oltre all’ebraico si chiama ladino. Ladino è un 15°. secolo di spagnolo. Gran parte del loro repertorio musicale è in quella lingua. La musica sefardita mescola molti elementi degli idiomi tradizionali arabi, nordafricani e turchi.
Nella Spagna medievale, i “canciones” eseguiti presso le corti reali costituivano la base della musica sefardita.
Canzoni spirituali, cerimoniali e di intrattenimento coesistono tutti nella musica sefardita. I testi sono generalmente in ebraico per i canti religiosi e in ladino per gli altri.
Il genere nella sua diffusione in Nord Africa, Turchia, Grecia, Balcani ed Egitto assimilò molti elementi musicali. Compresi gli ululati acuti ed estesi del Nord Africa; Ritmi balcanici, ad esempio in 9/8; e le modalità maqam turche.
La voce femminile è spesso preferita mentre gli strumenti includevano “oud” e “qanun” che non sono strumenti tradizionalmente ebraici.
Parte della musica sefardita popolare è stata pubblicata come registrazioni commerciali all’inizio del XX secolo. Tra i primi cantanti popolari del genere c’erano uomini e includevano i turchi Jack Mayesh, Haim Efendi e Yitzhak Algazi. Più tardi sorse una nuova generazione di cantanti, molti dei quali non erano sefarditi. Gloria Levy, Pasharos Sefardíes e Flory Jagoda.
Mizrahi
“Mizrahi” significa orientale e si riferisce agli ebrei del Mediterraneo orientale e più a est.
La musica mescola anche le tradizioni locali. In realtà una tradizione musicale molto “dal sapore orientale” che abbraccia Egitto, Siria, Giordania, Libano, Iraq e l’est dell’India.
Gli strumenti a percussione mediorientali condividono una parte importante con il violino nelle tipiche canzoni Mizrahi. La musica è generalmente acuta in generale.
In Israele oggi la musica Mizrahi è molto popolare.
Un movimento “Muzika Mizrahit” è emerso negli anni ’50. Per lo più con artisti dei quartieri etnici di Israele: il quartiere yemenita “Kerem HaTemanim” di Tel Aviv, immigrati marocchini, iraniani e iracheni – che hanno suonato a matrimoni e altri eventi.
I canti venivano eseguiti in ebraico ma con un chiaro stile arabo su strumenti tradizionali arabi: l’ “Oud”, il “Kanun” e il “darbuka”.
La letteratura ebraica classica, inclusi testi liturgici e poesie di poeti ebrei medievali, costituiva la principale fonte di testi.
La musica nella liturgia ebraica
Esiste un’ampia raccolta di scritti, a volte contrastanti, su tutti gli aspetti dell’uso della musica nella liturgia giudaica. I fatti più concordati sono che la voce femminile dovrebbe essere esclusa dalla cerimonia religiosa e l’uso di strumenti musicali dovrebbe essere vietato nel servizio della Sinagoga.
Tuttavia alcune autorità rabbiniche ammorbidiscono quelle posizioni schiette ma non per quanto riguarda l’esclusione della voce femminile. Nei matrimoni, ad esempio, l’affermazione talmudica “per allietare lo sposo e la sposa con la musica” può essere vista come un modo per consentire di fare musica strumentale e non religiosa ai matrimoni, ma probabilmente questo doveva essere fatto fuori dalla sinagoga.
Gli scritti molto influenti del rabbino spagnolo, anche lui medico e filosofo, Maimonide (1135-1204) da un lato si opposero duramente a ogni forma di musica non totalmente al servizio del culto religioso e dall’altro raccomandarono la musica strumentale per la sua guarigione poteri.
Poteri curativi e formule misteriose nascoste all’interno di spartiti musicali erano comunemente ricercati negli spartiti musicali durante il medioevo, il rinascimento e le epoche pre-barocche. È interessante notare che in un romanzo di finzione pubblicato di recente “Imprimatur” della musicologa Rita Monaldi e del coautore Francesco Solti l’intera trama si articola attorno a una composizione di Salomone Rossi (1570-1630), importante compositore ebreo.
Trattati mistici ebraici, come la Kabbala, in particolare dal XIII. secolo si occupano spesso dei poteri etici, magici e terapeutici della musica. La valorizzazione dell’esperienza religiosa con la musica, in particolare con il canto, si esprime in molti luoghi.
Anche se non esiste una posizione unitaria riguardo alla musica nel pensiero ebraico, sembra emergere un’idea principale comune: che la musica sia l’espressione autentica dei sentimenti umani nella vita religiosa e secolare.
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Source by Mehmet Okonsar